Evolution Hoax

进化论的欺骗性

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第十八章

物質的真正本質

物質的真正本質

你現在要讀的這一章,揭示了你生命中一個重要的秘密。你應該非常仔細而完整地閱讀;因為,這一主題會改變你對這個外部世界的根本看法。本章的主題不只是一種觀點,一種不同的方法或任何一種傳統的哲學思想:這是一種人人必須承認、並被今天的科學所證實的事實——不管是否信仰宗教。

依靠良知與智慧觀察自己所處之環境的人們認識到,宇宙中的一切有生物和無生物,一定是被創造的。所以,問題就成了"所有這一切的創造者是誰?"

顯然,"創造的事實"本身揭示,宇宙中的每一個方面,都不可能是宇宙自身的產物。例如,一個小蟲子不會創造自己,太陽系不會創造或組織自己;植物、人類、細菌、紅血球、蝴蝶等等都不會創造自己。甚至這一切"偶然"形成的可能性,也是不敢想像的。

因此,我們得出以下結論:我們看見的一切都是被造物。而且,我們所看見的所有事物中,其本身不可能是"創造者"。創造者不同於我們用眼睛所看到的一切,是看不見的超然的力量;但創造者的存在與特性,昭示在所有的存在中。

那些否認真主存在的人們,正是在這一點上提出異議。這些人不相信真主的存在,除非他們用自己的眼睛看見他。這些漠視"創造"事實的人們,對整個宇宙中顯而易見的"創造"視而不見,並虛偽地證明宇宙和其中的生物不是被創造的。進化論就是它們徒然努力、走向末路的關鍵例子。

否認真主的人們所犯的基本錯誤在於:很多人並非真地否認真主的存在,而是對真主有了錯誤的理解。他們不否認創造,而對真主"在哪里"這一點上產生迷信的信念。他們中的大多數人認為,真主在"天"上。他們默默地遐想,真主在一顆非常遙遠的行星後面,並偶爾干預"人間事物";或者他根本不管一切:創造了宇宙,然後把它拋棄;讓人們自己確定他們的命運。

另外,有人已經聽說,在《古蘭經》裏寫著真主"到處"存在,但他們不能領悟其確切的含義。他們悄悄認為,真主圍繞在物質周圍,就像無線電波或一種看不見的無形的氣體。

然而,這些不能確定真主"在哪里"的觀念和別的信條(或許因此而否認他),全部基於一個共同的錯誤。他們懷著沒有任何根基的偏見,然後得出對真主的錯誤判斷。這個偏見是什麽呢?

這個偏見涉及自然和物質的特性。我們如此習慣於對物質存在的迷信,以致從不考慮物質是否確實存在,或者那只是個影子。現代科學推翻了這個偏見,並揭示了一個非常重要而壯觀的事實。在下面的幾頁裏,我們將努力解釋《古蘭經》中早已指出的巨大事實。

電子信號的世界

物質的真正本質, material, illusion

來自物體的刺激效果, 變成光電信號後在大腦中 引起"感應"。當我們"看"時, 其實在看大腦中的光電信號。

我們對自己生活的世界的全部資訊,是由我們的五官感覺傳達的。我們所知道的世界,是由我們的視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺構成的。我們從不認為"外部"世界與我們的感受有所不同,因為我們從出生起,只依賴這些感覺認知世界。

在科學的許多不同領域內的現代研究,同時提出了很不相同的理解,並對我們的感官以及我們通過感官認識的世界,提出嚴肅的懷疑。

這種理解的起點是:我們腦海中形成的"外部世界"的概念,只是電子信號在我們大腦中產生的反應。蘋果的紅色、木頭的硬度;你的父母親、家庭和你擁有的物品、房子、工作和這本書,僅僅是你腦中的電子信號。

弗雷德里克•威斯特解釋說,科學已經觸及了這一主題:

"有些科學家聲明'人類是圖像,他經歷的一切是暫時的、虛幻的,宇宙是個影子'。這種說法好象得到了當今科學的證明。"198

著名哲學家喬治•伯克利對此評論如下:

"我們相信物體的存在,只是因為我們看見並接觸了它們,是由我們的感覺反射過來的。但是,我們的感知只是頭腦裏的想法。因此,我們通過感覺迷住的物體,不過是想法而已,這種想法本來就在我們的頭腦裏……既然這一切只在頭腦裏存在,那麽,這就意味著:當我們想像頭腦之外存在的宇宙和事物時,就上當受騙了。因此,在我們的頭腦之外,決不存在周圍的事物。" 199

為了驗證這個主題,讓我們想想我們的視覺;它給我們提供了關於外部世界的最廣泛的資訊。

我們如何觀看、聽聞、品嘗的?

視覺活動由眼睛接收外界光線的刺激,通過視神經、大腦中的視覺中樞的共同活動來完成。外界物體發出或反射的光線,從眼睛的角膜、瞳孔進入眼球,穿過如放大鏡的晶狀體,使光線聚焦在眼底的視網膜上,形成物體的圖像。

也就是說,光線變成光電信號,並由神經元傳輸到位於大腦後部的一個極小的點上——即視覺中樞。視覺活動實際上發生在這個漆黑,並完全與光源隔離的小點上。

現在,讓我們再考慮這個看似平常的過程:當我們說"我們看見了"時,看見的實際上是進入我們眼睛的刺激效果、變成光電信號後在大腦中引起"感應"。即,當我們說"我們看見了"時,其實在看大腦中的光電信號。

我們在生活中看到的所有圖像,是在一個只有幾立方釐米的視覺中樞形成的。你正在讀的這本書,你所見到的無限的景觀,你注目的地平線,都映入這個小小的空間。我們必須記住的另一點是,光線與大腦隔離,即大腦內部一團漆黑;大腦本身與光線沒有聯繫。

我們可以舉例解釋這個有趣的情形。讓我們假設,我們面前有一根燃燒的蠟燭。我們坐在蠟燭的對面,並久久地觀看。然而,在此期間,我們的大腦與蠟燭的光源,未曾有過直接的接觸。即使我們觀看燭光時,我們的大腦裏面卻是漆黑的。

R.L.葛列格里用下面的解釋,說明我們習以為常,但又不可思議的視覺特點:

"我們對視覺太熟悉了,但需要解決有關問題時,我們只好發揮無比的想像力了。請好好想一想。我們在眼睛裏看到的,是極小的顛倒的圖像,並在周圍環境中,看見分離的固體物質。從視網膜的類比圖像中,我們認識物體的世界,而這並不亞於奇跡。"200

我們的其他感官,與這種情形一樣。聲音、觸覺、味道、氣味都以電子信號的形式傳輸到大腦,並在大腦中的相關中心得以感知。

聽覺也是這樣發生的:外耳通過耳廓收集聲波,並將其傳輸到中耳;中耳通過振動,將聲波傳輸給內耳;內耳通過振動,把聲波翻譯成電子信號、傳輸給大腦。正如眼睛的情形一樣,聽覺活動最後在聽覺中樞中實現。光線與大腦隔離一樣,聲音也與大腦隔離。因此,不管外面多麽嘈雜,大腦裏面依然靜悄悄。

不過,即使最細微的聲音也被大腦所察覺。這種聲音如此精確,以致健康人的耳朵,在沒有任何大氣噪音或干擾的情況下,能夠聽到一切。正是你那與聲音隔離的大腦,欣賞著管弦樂隊的交響樂,聽見喧鬧之地的雜音,以寬廣的頻率,感知樹葉的瑟瑟聲和噴氣式飛機的隆隆聲。但是,如果那時用一個精確的儀器,來測量你大腦中的音量,大腦看見的卻是個無聲的世界。

物質的真正本質上圖:即使我們在感覺火的光與熱的瞬間,我們的大腦內依然一片黑暗,溫度也毫無變化。
物質的真正本質下圖:來自物體的光束倒射在視網膜上。在此,轉換成電子信號的圖像,傳輸到大腦後部的視覺中樞。由於光線不能進入大腦,因此光線也不可能到達視覺中樞。這意味著我們能從一個光線到達不了的一個小點上,觀看著五光十色的世界。

我們嗅覺的形成與之相似。來自花草或玫瑰的揮發性分子,進入鼻子中的嗅覺感受器;它位於鼻子上皮細胞中的敏感的纖毛間,並在感受器中發生交互作用。這種交互作用以電子信號的方式傳送到大腦,並且形成嗅覺。最終我們聞到的不論是好是壞的氣味,都是這些揮發性分子經過交互作用,而變成的電子信號,僅僅在我們大腦中形成的感知。你在大腦裏能感覺香水、鮮花的氣味;你喜歡的食物、大海的味道;你喜歡或不喜歡的其他氣味。像聲音和圖像一樣,氣味分子本身並未進入大腦,進入大腦的只是電子信號。換言之,自你出生時起,你所聞到的所有氣味,屬於外部物體;它們只是通過你的感官得到的電子信號。

window, color garden, 物質的真正本質

我們在漆黑的大腦裏,看見一個五彩繽紛的世界, 就像透過窗戶,從漆黑的屋子裏看著一座多彩的花園。

同樣,人的舌面上有四種不同類型的化學感受器。它們是用來品味酸、甜、苦、鹹的。我們的味覺感受器,經過一系列的化學過程之後,把這些感覺轉變成電子信號,並且把它們傳送到大腦。這些信號在大腦中感覺到味覺。當你吃巧克力或喜歡的水果時,口中的味覺是大腦對電子信號的"翻譯"。你永遠不能接觸外面的物體;你永遠不能看見、嗅出或品味巧克力本身。例如,如果切斷大腦中的味覺神經的話,那你所吃食物的味道,就到不了你的大腦;你將完全失去味覺。

對此,我們用另一個事實來說明:我們不能確定品嘗食物時的感覺,也不知道另一個人品嘗同樣食物時的感覺,或者當我們聽聲音的感覺,與另一個人所聽的同一聲音的感覺。林肯•巴尼特就此說道,沒有人能知道另一個人感覺到的紅色或聽到的音符C(哆),會與自己感覺到的一樣。201

物質的真正本質

我們在生活中看到的所有圖像,是在一個只有幾立方釐米的視覺中樞形成的。你正在讀的這本書,你所見到的無限的景觀,你注目的地平線,都映入這個小小的空間。所以,我們看見的不是物體外部存在的實際尺寸,而是我們大腦中感覺到的尺寸。

我們的觸覺與上述感覺也沒有什麽不同之處。當我們觸摸某一物體時,幫助我們認識外部世界和物體所有資訊的,是由皮膚的感覺神經傳輸到大腦的信號;觸覺在我們的大腦裏形成。與一般的認識不同,我們感受觸覺的地方,不是指尖或皮膚,而是大腦裏的觸覺中心。

大腦對物體的電刺激做出評斷的結果,使我們對那些物體有了不同的感覺,比如,硬或柔,熱或冷。從這些刺激中,我們得到幫助認識一個物體的全部細節。關於這個重要的事實,兩位著名的哲學家B.拉塞爾和L.韋特格尼斯坦(Wittgeinstein)的想法如下:

"例如,不可詢問並檢查檸檬是否真地存在,以及它怎樣開始存在的。檸檬不過是由舌頭感覺到的味道,鼻子聞到的氣味,眼睛看到的顏色與形狀,並且這些特徵只能成為研究和評價的主題。科學永遠不會認識物質世界。"202

我們不可能到達物質世界。我們周圍的全部物體,諸如看到、聽到、摸到的物體,都是感知的集合。視覺中樞和其他感官中樞,處理了這些資料;大腦一生中所面對的物體,並非存在於我們外面的"原物",而是大腦裏的"複印件"。我們正是在這一點上被誤導了:把這些副本當成我們外部的真正物質的例子。

我們腦子裏的 "外部世界"

至此,從我們所描述的物理事實,可以得出如下結論:我們看見、觸摸、聽到的一切,我們稱為"物質"、"世界"或"宇宙"的概念,只是在我們大腦裏發生的電子信號。

例如,某人所吃的水果,其實不是真切的水果,而是大腦中的感覺。某人說成"水果"的物體,實際上是水果的形狀、味道、氣味、質量在大腦裏組成的電子印象。如果突然切斷進入大腦的視神經,水果的圖像也將突然消失。或者說,切斷從鼻子的感受器到大腦的神經,嗅覺就會完全中斷。就如水果一樣,它不過是大腦對電子信號的解釋。

需要考慮的另一點,是對距離的感覺。距離,比如你與本書之間的距離,只是在你大腦中形成的一種空的感覺。一個人認為離自己很遠的物體,其實也是大腦裏的存在。例如,有人仰望天上的星星,以為它們距他有數百萬光年之遠。然而,他所"看見"的星星,實際上是他的視覺中樞中的星星。你讀這些文字時,其實不在你認為的房間裏;相反,房間卻在你裏面。你一看見自己的身體,就以為你在身體裏面。但是,你必須記住,你的身體同樣是大腦裏形成的一幅圖像。

這同樣適用於你的其他感覺器官。例如,你認為聽到了隔壁房間的電視的聲音,其實你正體驗大腦裏的聲音。你既不能證明隔壁有個房間,也不能證明那個房間裏的電視的聲音。你認為來自幾米遠的聲音和你身邊談話的聲音,是你大腦中幾立方釐米的聽覺中樞感覺到的。除這個感覺中樞外,再沒有什麽左右、前後的概念。即,聲音不是來自右側,也非來自左側或空中;不存在聲音到來的方向。

物質的真正本質

你感覺到的氣味也是如此;它們不是從遙遠的地方到達你這裏的。你推想在嗅覺中樞形成的末端效應,是外部物體中的氣味。但是,正如你的視覺中樞的玫瑰圖像一樣,玫瑰的氣味也在你的嗅覺中樞中;你不會知道玫瑰或氣味是否真地存在。

物質的真正本質, new scientist 物質的真正本質, new scientist

現代物理學的發現顯示,宇宙是感覺的彙集。美國有名的科學雜誌《新科學家》,在1999年1月30號的封面上,以下列問題談到這個事實:

"超越現實:宇宙真是最初的嬉戲與虛幻的物質嗎?"

我們通過感知認識的"外部世界",只是進入大腦的電子信號的彙集。在我們的一生中,大腦處理這些信號;我們並未意識到自己生活在誤導之中——自以為"外部世界"中存在的物質,是最初的"版本"。我們之所以被誤導,是因為我們永遠不能通過自己的感官,到達物質本身。

還有,解釋並賦予信號涵義的大腦,使我們認為自己屬於這個"外部世界"。例如,讓我們想想聽覺吧:正是我們的大腦,把聲波轉換成交響樂的。也就是說,音樂也是大腦營造的感覺。同樣,當我們看見顏色時,進入眼睛的只是不同波長的電子信號;把這些信號轉換為顏色的,也是我們的大腦。"外部世界"中並沒有顏色。既沒有蘋果的紅色,也沒有天空的藍色和樹的綠色。它們顯得那樣,只是因為我們的感覺如此。"外部世界"完全取決於感覺者。

如果眼睛的視網膜裏有一個最輕微的缺陷,就會引起色盲。有人把藍色看成綠色,有人把紅色看成藍色,也有人把所有的顏色看成不同色調的灰色。對他們而言,物體的外面是否有顏色,已無關緊要了。傑出的思想家伯克利也提到這個事實:

"一開始,人們認為顏色、氣味等等'真地存在著';但後來放棄了這樣的想法,並且發現它們只依靠我們的感覺而存在。"203

總之,我們看見帶色的物體,不是因為它們有顏色,或它們是我們之外獨立物質的存在。事實上,我們歸因於物體的全部性質,就在我們之中,而不在"外部世界"。

那麽,"外部世界"中還剩下什麽呢?

"外部世界"的存在是不可缺少的嗎?

到目前為止,我們反復提到"外部世界"及在我們腦海中形成的感知世界;後者是我們看見的世界。但是,既然我們實際上從未到達"外部世界",又怎能確信這樣一個世界的真正存在呢?

誠然,我們不能確信這個世界的存在。既然每個物體只是一種知覺的收集,而且這些知覺只存在於大腦裏,那麽,更確切地說,真正存在的唯一世界,是感知的世界。我們知道的唯一世界,是存在於我們腦子裏的世界:一個設計、錄製、生動的世界;簡言之,是在我們腦子裏創建的世界。這是我們可以確信的唯一世界。

我們決不能證明,在腦子裏觀察到的知覺與物質相關。這些知覺很可能出自"人造的"來源。

觀察這一點是可能的。虛假的刺激會在我們頭腦裏產生想像中的"物質世界"。例如,讓我們想想錄入各種電子信號的先進的錄音設備。首先,我們把所有相關的資料(包括身體圖像),以電子信號的方式傳入這個設備;其次,讓我們想像:你的大腦脫離身體後還能夠存活。最後,讓我們利用具有神經作用的電極,將這台答錄機與你的大腦連接起來,並將錄好的資料發送到你的大腦。這時,你將感到自己好象生活在這一人工環境中。比如,你會輕易地相信,你正駕車疾駛在高速公路上。我們絕不可能理解,你只是由大腦組成的。這是因為,你的頭腦中需要構成的世界,並非真正的世界,而是外部的刺激起了作用。這些刺激完全有可能來自人為因素,如答錄機。

著名哲學科學家伯特蘭•拉塞爾就此寫道:

"我們用手指按壓桌子時的感覺,是我們指尖上的電子和質子的一次電子干擾;根據現代物理學,是桌子上的電子與質子的接觸而產生的感覺。如果我們指尖的相同干擾,以其他方式出現,就算沒有桌子也會有相同的感覺。"204

是的,一旦離開與真正存在的物質的聯繫,那些想當然的感覺,就容易欺騙我們。我們時常在夢裏經歷這種感覺。我們在夢中經歷的事件,看見的人、物體和場景,似乎都是真實的。但是,這些只不過是感覺。夢與"現實世界"之間沒有基本的差別,它們都是大腦裏的經歷。

誰是感知者?

就如迄今我們所陳述的一樣,毫無疑問,我們對世界的看法以及所謂的"外部世界",都是在大腦中形成的。但是,這裏出現了至關重要的問題:如果我們知道的所有自然事件,都是固有的知覺,那我們的大腦又是什麽呢?由於我們的大腦屬於物質世界的一部分,就像手臂、腿子或其他物體一樣,那麽,它也應該同樣是一種知覺。

我們通過夢進一步說明這個主題。讓我們假定,我們在腦子裏看見了一直在說的夢境。在夢裏,我們將擁有想像中的身體、想像中的手臂、想像中的眼睛和想像中的大腦。在夢中,如果有人問我們"你在哪里看?",我們將回答"我在大腦裏看"。然而,實際上並不存在什麽大腦,只是一顆想像中的腦袋和大腦。看到影像的不是夢中想像出來的大腦,而是一個比之更"超凡"的"存在"。

我們知道,夢境與我們稱為真實生活的場景之間,並沒有物質性的區別。所以,當有人在"真實生活的環境中",問"你在哪里看"時,我們上述例子裏的答復"在我大腦裏",則毫無意義。在兩種情況下,看見並感覺的實體不是大腦,那畢竟只是一大塊肉。

當我們分解大腦時,看見的只是類脂和蛋白分子;這同樣存在於其他生物體裏。這表明在我們叫作"大腦"的這塊肉裏面,不存在觀察圖像、形成意識或創造稱為"我自己"的存在。

R.L.格裏高利提到人們的大腦,在感知圖像方面所犯的錯誤:

"有一種必須回避的誘惑:人們說眼睛造就了大腦裏的圖像。大腦裏形成的圖像暗示,看見它需要某種內部的眼睛——但這更需要看見眼睛之圖像的一隻眼睛……等等眼睛與圖像之間無窮的復原。這是可笑的。"205

這正是處於困境中的唯物主義者的一個難點;它們只承認物質是真實的存在。那麽,可以看見的"內部眼睛"、它所看見與反應的感覺屬於誰呢?

關於誰是感知者,卡爾•彼爾佈雷姆(Pribram)也關注在科學與哲學界,引起重視的這個問題:

自希臘人開始,哲學家們推測機器中的"幽靈"、"小人裏的小人"等。這個"我"在哪里——使用大腦的實體?誰是實際的知道者?或者說,正如阿西西的聖•法蘭西斯曾說的"我們尋找的就是我們所看到的。"206

現在,請想一想:你手中的書、所在的房間,總之,你面前的一切都是你大腦裏看到的。看見這些圖像的果真是原子嗎?那既盲又聾又無意識的原子嗎?為什麽一些原子有這種性質,而另一些卻沒有呢?我們思維、理解、記憶、快樂、傷心以及別的一切行為,都是由這些原子之間的電氣化學反應所構成的嗎?

當我們思考這些問題時就會發現,在原子中尋找意志,則毫無意義。顯然,看、聽、知的存在,是一種超越物質的生命。這一生命是"活著的",而且,它既不是物質也不是物質的圖像。這一生命通過利用我們身體的圖像,把它面前的知覺聯合起來。

這個生命就是"靈魂"

neurons, 物質的真正本質 atom, 物質的真正本質
 

大腦是由蛋白質和脂肪分子組成的細胞堆。它是由叫做神經元的神經細胞形成的。這塊肉沒有觀察圖像、構成意識或創造我們稱為"我自己"的能力。

我們叫作"物質世界"的感知的總和,是靈魂觀察到的一個夢。正如我們在夢中擁有的身體和看見的物質一樣,它們並無真實之處;我們佔用的宇宙和擁有的身體,也沒有物質的現實。

真正的生命是靈魂。物質只是由靈魂看到的知覺組成的。著述並閱讀這些文字的聰明的人類,不是原子和分子的分別堆積——也不是它們之間的化學反應,而是"靈魂"。

真正絕對的生命

所有這些事實,使我們面對一個意義深遠的問題:如果我們承認物質世界的一切事物,只是靈魂所看到的知覺;那麽,這些知覺的根源是什麽?

回答這個問題時,我們必須考慮以下事實:物質沒有"自治的"存在;因為,物質是由知覺產生的,是"人造的"事物。即,這個知覺必須是另一力量作用的產物;這表明物質必須是被創造的。而且,這個創造應該是連續性的。如果沒有連續而協調的創造,那我們所說的物質,將會消亡或丟失。這正如只要廣播信號繼續,電視螢幕上的圖像才會播出。那麽,是誰使我們的靈魂觀看星星、地球、植物、人類、我們的身體和別的一切呢?

很明顯,的確存在一位造化整個宇宙的超然的造物主:他創造知覺的總和,並不斷地繼續造化。因為,這個造物主展現了如此宏偉的創造,所以,他當然擁有永恆的權利和威力。這個造物主把自己介紹給我們,他降示經典,並親自通過這本經典描述我們、宇宙和我們存在的原因。

這個造物主就是真主,他的經典就是《古蘭經》。

天地的事實表明,即宇宙是不穩定的,唯有真主的創造,使它們才有可能存在;當他結束這一造化時,它們都將消失。這一切,都在以下經文中解釋道:

"真主的確維持天地,以免毀滅;如果天地要毀滅,則除真主外,任何人不能維持它。他確是至容的,確是至赦的。" ——《古蘭》35:41

我們在開始的篇章裏提到,一些人對真主沒有真正的理解,他們因而想像:真主只是天空某處的存在,並不真地干預世間事務。這個邏輯的依據,實際上基於這種思想:宇宙是物質的集合,真主在這一物質世界的"外部"——在一個遙遠的所在。在一些假宗教裏,對真主的信仰就局限於這種理解中。

但是,根據我們已所作的分析來看,物質只是由感覺組成的。而唯一真正絕對的存在是真主。這表明,只有真主才是存在:除他之外的一切,都是圖像。因此,不可能把真主設想為這一物質整體之外的孤立存在。真主的確"無處不在",並且周知萬物。這個現實在《古蘭經》裏解釋如下:

"真主,除他外絕無應受崇拜的;他是永生不滅的,是維護萬物的;瞌睡不能侵犯他,睡眠不能克服他;天地萬物都是他的;不經他的許可,誰能在他那裏替人說情呢?他知道他們面前的事,和他們身後的事;除他所啟示的外,他們絕不能窺測他的玄妙;他的知覺,包羅天地。天地的維持,不能使他疲倦。他確是至尊的,確是至大的。"——《古蘭》2:255

真主不受空間的限制和周知萬物的事實,在《古蘭經》的另一章節裏說明如下:

"東方和西方都是真主的;無論你們轉向哪方,那裏就是真主的方向。真主確是寬大的,確是全知的。"——《古蘭》2:115

由於肉體的存在物分別是一種知覺,所以,它們看不見真主;但真主能看見他所創造的全部事物。《古蘭經》對這個事實這樣說明:"眾目不能見他,他卻能見眾目。他是精明的,是徹知的。"(《古蘭》6:103)

就是說,我們不能用眼睛察覺真主的存在,但真主卻完全圍繞在我們的體內、體外、外觀和思想中。離開他的知識,我們不能發音說話,甚至不能呼吸。

當我們觀察生命中的感官知覺時,最接近我們生命的,不是這些知覺,而是真主的本體。《古蘭經》揭示這一隱藏在現實中的奧秘:"我確已創造人,我知道他心中的妄想;我比他的命脈還近於他。"(《古蘭》50:16) 當一個人認為他的身體是由"物質"組成時,他無法理解這個重要的事實。如果他認為他的大腦是"他自己",那麽,他所接受的外部空間,將是離他20-30釐米的地方。但是,當他想到並沒有物質這樣的東西,一切都是想像中的事物時,諸如外部、內部、遠近的概念就失去意義了。真主已經圍繞著他,真主離他是"臨近的"。

真主告知人類,他是"臨近"於他們的:"如果我的僕人詢問我的情況,你就告訴他們:我確是臨近的,確是答應祈禱者的祈禱的。"(《古蘭》2:186) 另一節啟示同樣的事實:"當時我曾對你說:'你的主是周知眾人的。"(《古蘭》17:60)

人類為這種想法所誤導:認為最接近他的是他自己。實際上,真主比我們自己更接近我們。他在《古蘭經》中呼喚我們重視這一點:"(你們)怎麽不在靈魂到將死者的咽喉的時候——那時侯,你們大家看著他,我比你們更臨近他,但你們看不見。"(《古蘭》56:83-85)正如本節經文所說的,人們在並未意識到這個明顯事實的狀態下生活,因為他們用眼睛看不到這一點。

"(你們)怎麽不在靈魂到將死者的咽喉的時候——那時侯,你們大家看著他,我比你們更臨近他,但你們看不見。" (《古蘭》56:83-85)

另一方面,只是陰影的人,不可能具有獨立于真主的力量和意志。"真主創造你們,和你們的行為"(《古蘭》37:96)一節經文顯示:我們所經歷的一切,都是在真主的控制下發生的。《古蘭經》陳述這個現實:"當你射擊的時候,其實你並沒有射擊,而是真主射擊了。"(8:17)從而強調任何行為,不能脫離真主的控制。由於人類是陰影般的生靈,他就不能自己實施射擊的行為。然而,真主賜予這個影像以自我射擊的感覺。事實上,執行全部行為的正是真主。因此,如果一個人認為,是他自己實現了這些行為的話,那他顯然是故意欺騙自己。

這就是現實。人可以不去承認它,並且可以認為自己是個不依賴真主的生靈;但這不會改變什麽。當然,人的不明智的否認,是違背真主的意志和願望的。

顯而易見,"外部世界"並不存在的物質現實,是符合科學與邏輯的事實;一切都是真主永恆地呈現在我們靈魂之中的"影集"。人們通常只是不包括或不想包括"外部世界"概念中的一切事物。

如果你真誠並大膽地考慮這個問題的話,你會發覺你的家、裏面的傢俱、也許新買的汽車、辦公室、珠寶、銀行帳戶、衣櫥、配偶、孩子、同事和你所擁有的其他事物,實際上包括在為你設置的"虛構的外部世界中"。你用五官在周圍看到、聽到、聞到的一切事物,都是這個"虛構世界"的一部分;你喜歡的歌手的聲音,你坐的椅子的軟硬,你喜愛的香水的味道,使你溫暖的陽光,繽紛的花朵,窗前飛翔的小鳥,海面上疾駛的遊艇,富饒的花園,工作中使用的電腦或世上技術高超的音響……也是這個世界的一部分。

這就是現實。因為,世界只是為了考驗人類而創造的圖像的彙集。人類在有限的生命過程中,受到並不真實的知覺的考驗。這些知覺顯示了特別的吸引力。《古蘭經》提到這個事實:

"迷惑世人的,是令人愛好的事物,如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受;而在真主那裏,卻有優美的歸宿。" ——《古蘭》3:14

大多數人為貪圖今世的財富和安逸,而拋棄了宗教信仰;他們僅僅重視今世卻忘記了後世。金銀財寶、銀行存款、信用卡、時髦衣服、新款汽車等等成了人們夢寐以求的東西。他們為今世生活的"魅力"所欺騙,從而忽視可以得到後世收穫的禮拜、濟貧、功修,並且說"我有事要做","我有理想","我擔任某項職務","我沒有足夠的時間","我的事情還沒完成","我將來做宗教上的這些事"。他們只為今世的榮華富貴而消耗生命。《古蘭經》描述這種對生活的誤解:"他們只知道今世生活的表面,他們對於後世,是疏忽的。"(30:7)

物質的真正本質, luxury life
 

如果人們深入思考在此說過的話,他將意識到自己周圍的這個神奇、非凡的環境:世上的一切事件只是想像……

我們在本章闡述的事實,即一切事物只是影像的事實,對揭示這些毫無意義的欲望和追求,是非常重要的。這個事實清楚的顯示,人們所擁有並努力得到的財富,貪婪所得的財富,誇耀的兒女,認為最親近的配偶與朋友,她們誘人的身段,高高在上的職位,就讀的名牌大學,度過的假期——只不過是幻像。所以,他們為此付出的努力、時光與貪婪都是無效的。

這就是人們並不經意地自我愚弄的原因:他們炫耀財富和地位,或者誇耀似乎永遠存在的"遊艇、直升飛機、工廠、持有的股票、別墅和土地"。這些乘坐遊艇到處閒逛的闊佬們,向人們炫耀自己的小車,不停地談論財富,自以為他們的地位比別人高,並認為他們因此而獲得了成功。這些人應該意識到,一旦發覺他們的成功只是幻像的時候,自己處於何種境地。

實際上,這也是夢裏多次見到的場面。在夢中,人們也擁有房子、小車、價值連城的寶石、成堆的鈔票和金銀;在夢中,人們也得到高官厚祿、數千工人的工廠、掌握統治眾人的權勢、穿著人人羡慕的服飾……。就像有人誇耀夢中財富時,被人奚落的境地一樣,炫耀今世看到的影像,也會讓人笑話。總之,人在夢中及今世所看到的一切,終究是大腦裏的影像而已。

同樣,人們對今世經歷的事情作出的反應,當他們認識真相時就感到慚愧。那些互相殘酷爭鬥、大喊大叫、行騙、受賄、偽造、說謊、吝嗇、幹歹、打罵、暴虐、全力追求官職、嫉妒、使勁炫耀、自吹自擂的人們,當他們意識到自己做著夢中之事時,就會感到羞愧。

既然正是真主創造了所有這些影像,那世間一切事物的最終擁有者,就只能是真主。《古蘭經》強調這個事實:"天地萬物,只是真主的。真主是周知萬物的。"(4:126)

"迷惑世人的,是令人愛好的事物,如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受;而在真主那裏,卻有優美的歸宿。" ——《古蘭》3:14

為了虛幻的貪欲而放棄宗教信仰,並因此喪失永恆的生命,是莫大的蠢舉。

我們應該很好地把握這段旅程:我們在此並非告訴大家,你所"擁有的全部財富、兒女、配偶、朋友、職位遲早將會消失,因此它們沒有任何意義",而是想說,"你似乎擁有、其實根本不存在的一切事物,只是睡夢一場,是真主為了考驗你而組成的影像"。你知道,這兩種說話之間有很大的差異。

雖然一個人不想立即承認這個事實,並且寧願以他所擁有的一切實在的事物,來欺騙自己,但最後他死去並再生時,來世中的一切事物,將變得一清二楚。那天,人們的"眼光是銳利的"(《古蘭》50:22),而且人們容易把一切看得更清。但是,如果他為了追求虛幻的目標而度過一生的話,就會希望自己寧願在今世從未生活過,而且說"但願塵世的死亡已了結我的一生!我的財產於我毫無裨益,我的權柄已從我的手中消失。"(《古蘭》69:27-29)

另一方面,一個聰明人應做的,是他在今世仍有時間的時候,努力瞭解宇宙中最偉大的真相。否則,他將在夢中虛度一生,最終面對痛苦的處罰。《古蘭經》針對那些在今世追求虛幻(或"海市蜃樓"),並忘記自己的創造者的人們,最終將面臨的結局說明如下:

"不信道者的善功恰如沙漠裏的蜃景,口渴者以為那裏有水,等到他來到有蜃景的地方時,沒有發現什麽,卻發現真主在那裏。真主就把他的帳目完全交給他,真主是清算神速的。"(24:39)

唯物主義者缺乏邏輯依據

本章一開始,我們就清楚地闡明,物質並非唯物主義者所說的那樣,是絕對的存在,而是真主創造的感覺的彙集。唯物主義者以極其教條的方式,對抗這一摧毀其哲學的明顯事實,並且提出毫無根據的相反命題。

例如,20世紀唯物主義哲學最大的鼓吹者之一、熱心的馬克思主義者喬治•波利特茲爾(Politzer),把"公共車例子"作為物質存在的"最大證據"。按照波利特茲爾的觀點,當那些認為物質是知覺的哲學家們看見公共汽車時,也會逃命,而這正是物質存在的證據。207

另一個著名的唯物主義者詹森,當他得知物質是知覺的彙集時,就試圖通過踢石頭的行為來"證明"物質的存在。208

波利特茲爾的導師、與馬克思一起創立辯證唯物主義的恩格斯提出了一個相似的例子:"如果我們吃的蛋糕只是知覺的話,那它們就不會消除我們的饑餓。"209

在馬克思、恩格斯、列寧等著名的唯物主義者的書籍中,也有相似例子,如"當你在臉上挨了一巴掌時,就會理解物質的存在"這種衝動的語句。

唯物主義者的這些例子在理解上的混亂,是他們把"物質是知覺"的解釋,說成"物質是光的計謀"。他們認為知覺的概念,只局限於視覺以及關乎物質的觸覺中。公共車把人撞倒後,人們會說:"瞧,發生車禍了,所以這不是知覺。"他們不理解的是,在公共車碰撞的過程中所經歷的撞擊和痛苦,都是在大腦裏形成的感覺。

夢的例子

解釋這個現實的最好例子是夢。一個人在夢裏會經歷非常真實的事件。他會從樓梯上滾下來,並摔斷腿子;會遇到嚴重的交通事故,可能壓在公共車下,或者津津有味地吃了蛋糕。在日常生活中,我們經歷的類似事件,也有著與睡夢相同的感覺。

一個人夢見自己被公共車撞倒了,在夢中的醫院裏再次睜開眼睛,並且發現自己殘廢了;但這只是一場夢。他也會夢見自己死於車禍,死亡天使取走了他的靈魂,並且開始了他在後世的生活。(這次事件在現實生活中,以同樣的方式經歷著,就像夢裏的感覺。)

這個人在夢中非常清楚地經歷了事件中的影像、聲音、撞擊、燈光、顏色和其他感覺。他在夢中的感覺與"真實"生活中的一樣自然。他在夢中吃的蛋糕使他滿意,儘管那只是知覺;因為滿足也是知覺。然而,實際上這個人那時正躺在床上。那裏並沒有可以考慮的樓梯、交通和汽車。做夢的人經歷並看到了外部世界中並不存在的感受和知覺。夢中的事實說明,我們經歷、看到、感受的與"外部世界"沒有物質聯繫的事件,非常清楚地揭示了"外部世界"絕對由感覺組成的事實。

但是,這些人必須想到,他們自己在夢中也會做出同樣的聲明。在夢中,他們也讀著《資本論》,參加會議,與員警作戰時擊中了頭部,而且感到傷口的痛苦。有人詢問夢中的情景時,他們會認為夢中的經歷,也是由"絕對的物質"組成的——正如他們假定醒來後看到的事物是"絕對的物質"那樣。然而,不論是夢中還是日常生活,他們看見、經歷或感受的一切只是感覺的組合。

並聯連接神經的例子

讓我們看一下波利特茲爾的車禍例子:在這次事故中,如果被撞者通過五官進入大腦的神經,以並聯方式連接到另一個人的大腦中時,比如波利特茲爾的大腦,當公共車撞擊那個人的同時,也將撞擊坐在家中的波利特茲爾。更確切地說,經歷事故的那個人的所有感覺,波利特淄爾也將經歷,正如從同一答錄機的兩個不同的喇叭裏,聽著同一支歌曲那樣。坐在家中的波利特茲爾將感到、看見並經歷公共車的刹車聲,骨折的疼痛,送入手術室的情景,石膏的生硬與手臂的軟弱無力。

把神經與那個人並聯的別人,會自始至終地經歷那場事故,就像波利特茲爾一樣。如果事故中的那個人昏厥的話,他們都將昏厥過去。而且,如果把事故中的所有知覺用設備記錄下來,並將這些知覺傳送給其他人的話,那公共車會把這個人撞擊多次。

夢 中 的 世 界

物質的真正本質, dreams

對你來說,現實是用手觸摸、用眼睛看見的一切。在夢中,你同樣會"用手觸摸、用眼睛觀看",但在現實中,你既沒有手也沒有眼睛,也沒有能夠觸摸或看到的任何事物。除你的大腦外,沒有任何使這些事物發生的物質性的現實。

把真實生活與睡夢彼此分開的是什麽呢?兩種形式的生活,最終在大腦裏形成了。如果我們在夢中可以輕鬆地生活在一個虛幻的世界裏,那同樣可以生活在這個世界上。當我們從夢中醒來時,我們沒有邏輯上的理由,不認為已經進入一個叫做"真實生活"的更長的夢境。我們考慮夢境的理由是奇異的,真正的世界只是我們習慣和偏見的產品。這提醒我們,從我們認為的地球生活中徹底醒悟過來,就像我們從夢中醒來一樣。

所以,哪一輛撞人的公共車才是真的呢?唯物主義哲學對這個問題沒有一致的答案。正確的答案是,他們都在自己的頭腦中,詳細地經歷了這場事故。同樣的原理適合蛋糕和石頭的例子。如果把心滿意足地吃了蛋糕的恩格斯的感覺神經,並聯到另一個人的大腦時,當恩格斯滿意地吃完蛋糕時,那個人也會同樣感受到。如果把詹森踢石頭時感到腳痛的神經並聯到第二個人,那人將同樣感到痛苦。

那麽,哪塊蛋糕、哪快石頭才是真的呢?唯物主義哲學對此仍然無法給予一致的答案。正確而一致的答案是:恩格斯和第二個人在大腦中吃了蛋糕,並產生飽感;詹森和第二個人踢石頭的時候,在他們的大腦裏經歷了全部細節。

我們把關於波利特茲爾的例子變動一下:將被車撞擊的那個人的神經連接到波利特茲爾的大腦,將坐在家中的波利特茲爾的神經連接到被車撞擊的人的大腦。這樣,波利特茲爾會認為車撞了他,雖然自己正坐在家裏;而那個實際上被車撞了的人,永遠不會感到事故的衝擊,並認為自己正坐在波利特茲爾的家裏。

在蛋糕和石頭的例子中,可以使用完全相同的邏輯。正如我們所見,人不可能超越並脫離各種感覺。在這方面,儘管靈魂沒有肉體、沒有形體、缺乏物質重量,但一個人的靈魂,可以支配任何種類的物質表現。人不可能意識到這一點;因為,他認定這些立體圖像是真的,並絕對相信它們的存在;這是因為每個人依賴由感官引起的知覺。

英國著名的哲學家大衛•休姆針對這個事實強調如下:

"坦白地說,當我把自己包括在'我自己'中時,總會偶然地發現一種獨特的感覺:熱與冷,光與影,愛與恨,辣與甜,或別的概念。一旦沒有知覺的存在,我永遠不會在特定時刻獲取我自己,並且觀察到的只是知覺。"210

大腦知覺的形成,不是哲學而是科學事實

唯物主義者聲稱,我們在這裏所說的話是一種哲學觀點。但是,我們把"外部世界"說成知覺的彙集,這不是一個哲學問題,而是明白的科學事實。圖像和感覺如何在大腦裏形成,是所有醫學學校都會詳細講解的課程。二十世紀的科學、尤其是物理學所證明的這些事實,清楚地顯示物質沒有絕對的實體。從某種意義上說,每個人正在觀看"其大腦裏的顯示器"。

任何相信科學的人,不論是無神論者、信佛者或持有其他觀念的人,都不得不接受這個事實。唯物主義者可能否認創造者的存在,但他不能否認這個科學現實。

在領會如此簡單而明瞭的事實時,卡爾•馬克思、恩格斯、喬治斯•波利特茲爾和其他人的無能為力,實在令人吃驚;儘管他們生活的時代,對科學的理解水平和能力有限。當今時代,科技非常發達,而且近期的發現使我們更容易地理解這個事實。另一方面,唯物主義者領會這個事實時,卻充滿恐懼——儘管只是部分地,並且意識到這個事實明確地粉碎了他們的哲學。

唯物主義者巨大的恐慌

土耳其的唯物主義者們對本書所提出的主題,即物質只是知覺的事實,暫時沒有做出大的對抗性反應。這給我們一種印象:我們的觀點還沒有說清楚,並且需要進一步地解釋。但不久以後,事情就會清楚了:唯物主義者對人們普遍接受這個主題,而感到十分不安;而且,就此感到極大的恐慌。

一度時期,唯物主義者利用他們的出版物、學術會和座談會,公開流露出自己的恐慌。他們焦慮而絕望的佈道暗示,他們正忍受知識危機的嚴峻痛苦。他們所謂的哲學基礎——進化論在科學上的崩潰,已使他們受到重創。現在,他們開始意識到自己正喪失物質本身;這是比達爾文主義更大的精神支柱,而且受到更大的打擊。他們宣佈,我們關於物質的論題,是對他們"最大的威脅",並完全"破壞了他們的文化結構"。

在土耳其的唯物主義界,坦言這種憂慮和恐慌的,是對唯物主義負有辯護任務的《科學和烏托邦》雜誌的專欄作者熱南•培昆路院士(Renan Pekunlu)。培昆路在該刊上的文章,以及參加的座談會中,都提出《進化論的騙局》一書,是對唯物主義的頭號"威脅"。使他更擔憂的是,你正在讀的關於達爾文主義無效的這一部分。他向自己的讀者和(極少數)的聽眾傳遞資訊:"你們千萬不要被唯心論者的說教奪走,保持你對唯物主義的信仰",並把俄國血腥共產主義革命的領導人列寧作為參照。同時,他建議大家閱讀列寧百年前寫的《唯物主義和經驗批判主義》;培昆路唯一能做的,就是通過重複列寧的說法,提醒人們"千萬別去想這個問題,否則你將偏離唯物主義軌道,並被宗教吸走"。他在前面提到的唯物主義期刊上發表的文章中,引證了列寧的話:

"你一旦否認客觀事實,而給我們以感覺,那你已經失去反對宗教的武器了;因為,你已墜入不可知論和主觀主義之中——那正是宗教所需要的。一旦捉住爪子,就失去鳥兒了。而且我們的信念已成為宗教的獵物,即淡化、微妙的信仰主義;他們把'感覺'不當作外部世界的影像,而是特殊'元素'的那時起,你就被俘虜了。人的情感、智慧、精神、意願都蕩然無存。"211

這些話明確論述了列寧驚訝地意識到的事實,並企圖抹去以類似方式,困擾自己和當代唯物主義"同志"的思想。但是,培昆路和別的唯物主義者比列寧更要傷心;因為,他們意識到這些提出來的事實,比百年前更加明確。在世界歷史中,這個主題第一次以不可抵抗的方式得到了解釋。

雖然如此,仍有不少唯物主義科學家,以膚淺的立場反對"物質只是幻像"的事實。本章闡述的這個主題,是一個人一生中可能遇到的最重要、最使人激動的主題之一。在此之前,我們還沒有面對如此重要的主題。還有,那些科學家的反應、演說和文章中所採取的方式,無疑表明了他們是何等的淺薄。

一些唯物主義者對這個主題的反應,顯示了他們對唯物主義盲目地追隨,導致他們在邏輯上的某種傷害;這也是為什麽他們不去理解這個主題的緣由。例如,《科學與烏托邦》的另一個作者阿拉艾汀•薛奈院士(Alaettin Senel),拋出了與熱南•培昆路相似的資訊:"忘掉達爾文學說的覆滅,真正的威脅是這個主題。"由於感到自己沒有哲學依據,他因此提出這樣的要求:"那麽,你就證明你所提出的。"更有趣的是,這位作者所寫的文章表明,他絕不會理解被他看成威脅的這個事實。

例如,薛奈在一篇專門談論這個主題的文章裏承認,外部世界是大腦裏感覺到的影像。但是,他接著又聲稱,圖像分成了兩種:一種與物質相關,另一種與物質無關,而屬於外部世界的圖像與物質相關。為了支援這一斷言,他舉出了"電話的例子"。概括而言,他寫道:"我不知道我大腦中的影像,是否與外部世界相關,但我打電話時發生了相同的事情。我用電話交談時,我看不見與我說話的人,但我隨後與他見面時,就能證實這次對話。"212

這位作家實際上想說的是:"如果我們懷疑我們的知覺,我們就會看看物質本身並核查真相。"可是,這是明顯的誤解,因為我們不可能到達物質本身。我們永遠不能從大腦中出來,並知道"外面"是什麽。不管電話裏的聲音是否與其他因素有關,我們通過打電話的人能確認這件事。但是,這個確認也是大腦形象化經驗的產物。

作為事實,這些人在夢中經歷相同的事件。例如,薛奈在夢裏也會看見自己打電話,然後通過他交談的人,來確認這次談話;或者說,培昆路在夢中感到正面臨"嚴重的威脅",並建議人們去讀列寧一百歲的作品。但是,不管他們做什麽,這些唯物主義者無法否認他們經歷的事件,以及他們在夢中與之交談的人們,不過是知覺這一事實。

那麽,誰能確認大腦中的影像是否有關聯?是大腦裏形成的影子存在的再現嗎?無疑,唯物主義者不可能找到在大腦外部產生資料並加以確認的資訊源。承認全部知覺是在大腦裏形成的、但又假設人能夠從中走"出來",並在外部世界確認這些知覺;這暴露了這個人理解能力的有限及其錯亂的推理。

然而,我們在此闡述的事實,對那些有正常理解力和推理水平的人來說,是很容易理解的。每個不懷偏見的人都會知道,我們所闡述的事實,對他來說,不可能用自己的感官能力,來測試外部世界的存在。可是,從種種跡象來看,對唯物主義盲目地追隨,扭曲了人們的推理能力。基於這個原因,當代唯物主義者才會拿出幾個邏輯嚴重缺陷的例子,如他們的導師企圖通過踢石頭或吃蛋糕,來"證明"物質的存在。

我們必須說明,這也不是什麽大驚小怪的事情;因為,缺乏理解是一切不信教者的共性。真主在《古蘭經》裏,特別說明他們是"不理解的民眾"。(2:171)

唯物主義者掉進歷史上最大的陷阱

我們提到的橫掃土耳其唯物主義界的幾個恐慌的例子表明,唯物主義者面臨歷史性的徹底失敗。物質僅僅是一種知覺的事實,已經得到現代科學的證實,並以明確、易懂和有力的方式提出了。剩下的只是唯物主義者看到他們盲目信仰、依賴的整個物質世界的崩潰。

在整個人類歷史中,唯物主義思想始終存在。由於他們非常相信自己和信仰的哲學,所以,他們對抗創造他們的真主。他們提出的假想主張,物質沒有開始也沒有結束,並認為這一切中,不可能有個創造者。他們傲慢地否認真主的存在時,就把他們假定真正存在的物質作為庇護所。他們對這種哲學如此自信,以致不可能想到去解釋與之相反的事實。因此,本書提到的物質的真正本質,使這些人感到非常驚訝。這裏闡述的事實,已經摧毀了他們的哲學基礎,並且沒有進一步爭論的餘地。物質,他們構築其思想、生活、傲慢和否認的基礎,突然之間消失了。當物質不存在時,唯物主義又如何存在?

真主的德性之一,就是對不信者設下陷阱。"他們用計謀,真主也用計謀;但最好的計謀者是真主。"(《古蘭》8:30)

真主給那些認為物質存在、並這樣信仰的唯物主義者設下陷阱,使他們以看不見的方式受到羞辱。唯物主義者信奉財產、地位、聲望、屬於他們的社會、全世界及別的一切事物的存在,而且由於依賴這些東西,而傲慢地違抗真主。

他們自負地抗拒真主,並變得越來越無信仰。他們這樣做時,依賴的完全是物質。然而,他們如此缺乏理解力,以致不曾想過真主就在他們的周圍。真主在《古蘭經》中宣告不信教者面臨的惡果:

"難道他們欲用計謀?不信道者,將自中其計。" ——《古蘭》53:42

這很可能是歷史上最大的失敗。當唯物主義者的傲慢與日俱增時,他們已完全自欺了,並通過奇談怪論,在對抗真主的戰爭中遭到嚴重失敗。《古蘭經》清楚地告知我們,這些對抗創造主的不信道者的結局:"我這樣使每個城市都有一些罪魁,以便他們在那裏用計謀;其實,他們的計謀,只害自己,但他們不自覺。"(6:123) 在另一個節裏,強調相同的事實:

"他們想欺瞞真主和信士,其實,他們只是自欺,卻不覺悟。"(2:9)

當不信教者努力使用計謀時,他們並未認識到古蘭中強調的"他們只是自欺,卻不自覺"的非常重要的事實。他們所經歷的一切事實,正是虛幻的用於自欺的設計,如同他們的每個行動一樣,其計謀就是大腦裏形成的影像。他們的傻話使他們忘記,自己始終與真主在一起;因此,他們陷入自己狡猾的圈套中。

並非只是以前的不信教者,才面臨從根本上粉碎其狡猾計謀的現實,當今的不信者也面臨同樣的現實。真主指出"……無疑,惡魔的計策,確是脆弱的"(4:76),並斷定他們的計謀一開始就面臨毀滅的結局。真主同時給信士們以喜訊"……他們的計謀不能傷你們一絲毫"。(3:120)

真主在另一節中說道:"不信道者的善功恰如沙漠的蜃景,口渴者以為那裏有水,等到他來到蜃景的地方時,沒有發現什麽。"(24:39)唯物主義如同本節經文所啟示的那樣,也是為對抗真主而建造的"海市蜃樓";當他們求援于它時,發現它不過是個幻境。真主用這樣的幻境羞辱了他們,並誘使他們覺得,這些知覺的彙集似乎是真的。那些"顯赫的"人物、教授、天文學家、生物學家、物理學家和不論職位如何的人們,都被孩子般地戲弄了,並且由於他們把物質作為自己的神靈而丟盡臉面。他們假定圖像的彙集是絕對的,並把其哲學和意識形態建立在這種假設之上;他們投入嚴肅的討論中,並採用了所謂"理智的"佈道。他們自以為聰明得足以提供關於宇宙真相的論據,更重要的是,他們憑有限的智力,去爭議關於真主的命題。真主用下面的經文解釋他們的情形:

"他們用計謀,真主也用計謀,真主是最善於用計謀的。" ——《古蘭》3:54

逃離某些陷阱是可能的;然而,真主為不信教者而設立的陷阱卻非常牢固,他們根本無法逃脫。不論他們做什麽或者向誰求助,除真主外,永遠找不到任何幫手。真主在《古蘭經》裏告知:"除真主外,他們不能為自己獲得任何保護者,也不能獲得任何援助者。"(4:173)

唯物主義者從未想過,他們會落入這樣的陷阱。他們用盡20世紀所有的手段之後,滿以為能夠加固否認的障礙,並把人們拉到不信道者的行列中。《古蘭經》描述這些不信教者愚頑的思想及其結局:

"他們用一個計謀,我也用一個計謀,但他們不知不覺,你看他們的計謀的結局是怎樣的。(結果)是我把他們和他們的宗族,全體毀滅了。"span class="ayetno">(27:50-51)

經中說明的事實意味著:唯物主義者意識到他們擁有的一切,只是一個幻想,因此那一切已經毀滅了。他們所見證的財物、工廠、黃金、鈔票、子女、配偶、朋友、職務和地位,甚至他們自己的身體,所有他們認為存在的事物,從他們的指間溜走,像上述經文所說的那樣,"毀滅"了。此刻,它們不再是物質而是靈魂。

無疑,對唯物主義者來說,意識到這個事實,可能是最壞的事情。他們擁有的一切只是幻象的事實,用他們自己的話說,等於在這個世界上"死之前的死亡"。這個事實使他們只與真主在一起。其實,真主已經呼喚我們注意,每個人實際上獨立地面對他:"你讓我獨自處治我創造的那個人吧!"(47:11)這個超凡的事實,在許多章節裏重複著:

"你們確是孤孤單單地來見我,猶如我初次創造你們的時候一樣。你們把我所賞賜你們的,拋棄在背後……。"(《古蘭》6:94)

"復活日他們都要單身來見他。"(《古蘭》69:95)

這說明:把物質作為自己神靈的人們,其實來自真主、並回到真主那裏。無論他們是否需要,他們已經順服著真主的意願。現在,他們等待末日的審判;在那一天,他們都將被清算;儘管多麽的不情願,但他們可能去理解它……

結 論

迄今我們所解釋的這個主題,是我們在你的一生中,曾經告訴的最偉大的真理。因為,證明整個物質世界其實是"影子的存在",這是理解真主的存在、真主的創造及理解他是唯一絕對生命的關鍵。

理解這個主題的人意識到,世界並不是大多數人所猜測的那種地方;世界不是一個絕對真實的存在,就像徘徊在大街上的人們,在酒館裏打架的人們,在豪華咖啡館裏炫耀的人們,吹噓財產的人們,或投身於空洞目標的人們所假想的那樣。世界只是知覺的彙集,是一種幻象。我們在上面列舉的所有人,只是在大腦裏看到的這些知覺的影子生命,雖然他們沒有意識到這一點。

這個概念非常重要,因為它瓦解了否認真主存在的唯物主義哲學,從而使其徹底破滅。這就是馬克思、恩格斯、列寧這樣的唯物主義者對這個主題感到惱火的原因,並且警告他們的信徒,當他們得知這一主題時,就"別去考慮"這個概念。事實上,這些人處於缺乏智慧的悲慘境地,以致他們無法理解在大腦內部形成知覺的事實。他們以為用大腦看到的世界,是"外部世界",並不能領會與之相反的明顯證據。

這些疏忽,是真主讓那些不信教者缺乏智能的結果。根據《古蘭經》,不信教者"有心卻不用去思維,他們有眼卻不用去觀察,他們有耳卻不用去聽聞,這等人好象牲畜一樣,甚至比牲畜還要迷誤。這等人是疏忽的。"(7:179)

你可以憑藉自己的反思,來探索這個觀點的更高層面。為此,你必須集中注意力,仔細考慮你是如何看到並觸摸到周圍物體的。如果你深切地思考,就會發現看、聽、摸、思及此時讀本書的有智慧的生命,只是一個靈魂,並且在螢幕上觀看稱為"物質"的知覺。理解這一點的人,會脫離欺騙了大多數人的物質世界的領域,從而進入真實存在的領域。

縱觀歷史,許多有神論者或哲學家已經認識到這個現實。伊瑪目蘭巴尼、穆乎伊丁•伊本•阿拉比和麥偉蘭納•迦彌(Mevlana Cami)等伊斯蘭學者,都以《古蘭經》的啟示並運用他們的理智,認識這個事實的。西方哲學家,如喬治•伯克利也通過理智領會了同樣的事實。伊瑪目蘭巴尼在《麥克圖布》(Mektubat)中寫道,整個宇宙只是一個"幻象與推想(感知)",而唯一絕對的生命是真主:

"真主……他所創造的這些生物的實質,只是虛無……。真主創造了這些感覺和幻象的所有領域……。宇宙的存在就在這些感覺和幻象中,而它並非物質……。在現實中,外部(世界)中只有無上生命的存在(即真主)。"213

伊瑪目蘭巴尼明確指出,人類面前的全部影像只是幻象,他們"在外 部"沒有原物:

"這個虛構的迴圈是想像中的描述。可以看見它被描述的程度;但用的是智力的眼睛。在外部,似乎是用頭上的眼睛看到的。然而,情況並非如此。它在外部既沒有名稱也沒有痕跡。那裏沒有可以看見的祥情。甚至從鏡子裏照出的人臉,也是如此。它在外部沒有恆久不變的性質。無疑,其性質和影像都是想像。真主是全知的。"214

麥偉蘭納•迦彌根據《古蘭經》啟示,並用自己的才智,發現了相同的事實:"宇宙中存在的一切,都是感覺和幻象。他們要麽像鏡子裏的映射,要麽像影子一樣。"

但是,歷史上,能夠理解這個事實的人數畢竟有限。像伊瑪目蘭巴尼這樣偉大的學者曾經寫道,把這樣的事實告訴大眾,可能會很難,而且大多數人可能不容易領會它。

在我們生活的時代裏,這個事實已經被科學所提出的證據所驗證。宇宙是一個陰影的事實,在歷史上第一次以如此具體、清楚、明確的方式描述了。

因此,當人們普遍理解真主啟示的事實,並成為唯一絕對的存在——真主的群體時,二十一世紀將成為歷史的一個轉捩點。在二十一世紀,十九世紀的唯物主義信條,將扔進歷史的垃圾堆中,人們將領悟真主的存在和造化,將領會像無限與永恆這樣的事實,人們將從幾個世紀的蒙昧、謊言和迷信中解脫出來。

這一不可避免的趨勢,不可能被影像所阻攔。

 

笔记

198 Frederick Vester, Denken, Lernen, Vergessen, vga, 1978, p.6

199 George Politzer, Principes Fondamentaux de Philosophie, Editions Sociales, Paris 1954, pp.38-39-44

200 R.L.Gregory, Eye and Brain: The Psychology of Seeing, Oxford University Press Inc. New York, 1990, p.9

201 Lincoln Barnett, The Universe and Dr.Einstein, William Sloane Associate, New York, 1948, p.20

202 Orhan Hançerlio¤lu, Düflünce Tarihi (The History of Thought), Istanbul: Remzi Bookstore, 6.ed., September 1995, p.447

203 V.I.Lenin, Materialism and Empirio-criticism, Progress Publishers, Moscow, 1970, p.14

204 Bertrand Russell, ABC of Relativity, George Allen and Unwin, London, 1964, pp.161-162

205 R.L.Gregory, Eye and Brain: The Psychology of Seeing, Oxford University Press Inc. New York, 1990, p.9

206 Ken Wilber, Holographic Paradigm and Other Paradoxes, p.20

207 George Politzer, Principes Fondamentaux de Philosophie, Editions Sociales, Paris 1954, p.53

208 Orhan Hançerlio¤lu, Düflünce Tarihi (The History of Thought), Istanbul: Remzi Bookstore, 6.ed., September 1995, p.261

209 George Politzer, Principes Fondamentaux de Philosophie, Editions Sociales, Paris 1954, p.65

210 Paul Davies, Tanr› ve Yeni Fizik, (God and The New Physics), translated by Murat Temelli, Im Publishing, Istanbul 1995, s.180-181

211 Rennan Pekünlü, "Aldatmacan›n Evrimsizli ", (Non-Evolution of Deceit) Bilim ve Ütopya, December 1998 (V.I.Lenin, Materialism and Empirio-criticism, Progress Publishers, Moscow, 1970, p.334-335)

212 Alaettin fienel, "Evrim Aldatmacasm?, Devrin Aldatmacas› m›?", (Evolution Deceit or Deceit of the Epoch?) Bilim ve Ütopya, December 1998

213 Imam Rabbani Hz. Mektuplar› (Letters of Rabbani), Vol.II, 357. Letter, p.163

214 Imam Rabbani Hz. Mektuplar› (Letters of Rabbani), Vol.II, 470. Letter, p.1432

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